El Mahābhārata (la gran narración de la guerra de los Bharatas) es la gran epopeya mitológica de la India.
Una de las 134 ilustraciones del Razmnama (Libro de las guerras, 1761-1763), traducción persa del Mahābhārata. El rey Akbar (1556-1605) ordenó a Naqib Khan que tradujera el texto hindú para mejorar las relaciones entre las dos culturas. En esta escena, el abuelo Bhishmá —todavía vivo semanas después del fin de la batalla de Kurukshetra— imparte sus últimas enseñanzas mientras agoniza (sobre el «lecho de flechas» con que su sobrino nieto Áryuna lo acribilló), rodeado por los cinco Pándavas (con ropas musulmanas) y Krishná (de piel azul). Abajo se ve un manantial de la madre Ganges, que Áryuna invocó para saciar la sed de Bhishmá.
En la actualidad la mayoría de los hindúes creen que narra hechos reales sucedidos entre el 3200 y el 3100 a. C. Dataciones más conservadoras lo ubican en el siglo VI a. C. (durante o poco después de la aparición del budismo).
Es un texto escrito en idioma sánscrito que se considera clave del hinduismo. Es el segundo trabajo literario más extenso del mundo (después de los Cuentos tibetanos de Gesar). El título puede ser traducido como ‘la gran India’, ya que bhārata es un patronímico que significa ‘lo que pertenece a Bharatá’, el rey que se cree habría fundado el reino de Bhárata-varsha (varshá: ‘país’); Bhārat es también el nombre oficial de la India en idioma hindi).
Dentro de la categorización de textos hindúes, el Mahābhārata forma parte de los Itijasa (iti-ja-āsa: ‘así-realmente-fue’, historias), que es el nombre que reciben los textos sánscritos no directamente filosóficos, junto con los Puraná (‘historias antiguas’) y el Rāmāiana.
La versión completa contiene más de 100 000 versos, siendo cuatro veces más extenso que la Biblia y ocho veces más largo que la Ilíada y la Odisea.Significado primario:Con su enorme profundidad filosófica y grandeza pura, una consumada encarnación de la cultura de la India y la tradición védica, el alcance del Mahābhārata se resume mejor en una cita al principio de su primer parva (libro): «Lo que se encuentra aquí se puede encontrar en otros lugares. Pero lo que no se encuentra aquí, no se encontrará en ningún otro lugar».
El Mahābhārata es una historia de reyes, sabios, dioses y demonios. A través de él su mítico autor, Krishná Dwaipāiana Viāsa, apunta a instruir acerca de los cuatro objetivos de la vida: dharma (‘deber religioso’), artha (‘riqueza’), kāma (‘placer’) y mokṣa (‘salvación’, considerado por los hindúes como el objetivo último del alma). La mítica ley del karma (literalmente 'actividad': la ley de acción y reacción, y la consecuente reencarnación) desempeña un papel integral en la comprensión del Mahābhārata.
Historia del texto:El autor:
No se conoce el autor del Mahábharata.
Según el propio texto, fue contado por Viasadeva, quien es uno de los principales personajes dinásticos dentro de ella (aunque no aparece muchas veces durante la historia). El sabio Viasa era abuelo de las dos dinastías protagonistas de la historia: los Kauravas y los Pándavas. Este parentesco le permitió conocer mucho acerca de los sucesos dentro de la familia real. Además él vivía en Kurukshetra, en un bosque muy cercano al campo de batalla (el centro de la historia), lo que le permitió conocer algunos detalles de la guerra que tuvo lugar ante sus ojos y finalmente componer la historia.
Viasa y Ganapati.
El gran Señor Brahmā (el creador del universo) descendió y le dijo a Viasa que obtuviera ayuda de Ganapati (Ganeṣa) para su tarea [de poner por escrito el discurso]. Ganapati escribió los himnos recitados por Viasa de memoria y así el Bhārata fue inscrito. Ganapati no podía escribir a la velocidad de Viasa, por lo que varias palabras, o incluso versos enteros se perdieron.
Durante la época de Viasa, la escritura era desconocida o al menos un medio no convencional, o una tecnología demasiado nueva. Los sabios no sabrían escribir, porque consideraban que la escritura era apropiada para los mortales de la era de Kali, que tendrían poca memoria para recordar varios miles de versos.
Mapa con los lugares mencionados en el Mahābhārata. Los nombres amarillos representan los reinos, los anaranjados son reinos extranjeros (de ubicación especulada), los rosados son tribus exóticas, los ríos aparecen en azul, las montañas en violeta y los bosques en verde.
Los primeros textos que se preservaron son aproximadamente del año 500 de nuestra era, en letra indu y brahmi (los primeros tipos de letra con que se escribió el idioma sánscrito).
Al cotejar las historias contadas por diferentes recitadores profesionales, se notaban diferencias, que explicaban como fallas de Ganapati al poner el texto por escrito. De todos modos se cree que sufrió un mínimo de pérdida de información durante su existencia como recitación oral, debido a las excelentes técnicas de preservación empleadas por los antiguos hindúes. Los Vedas fueron los textos más preservados por tradición oral, incluso aunque son más antiguos que el Mahābhārata.
Otro mito de cómo se escribió:La primera sección del Mahābhārata afirma que el dios Ganesh (el dios con cabeza de elefante, hijo del dios Shivá) aceptó escribir el manuscrito bajo el dictado de Viasadev, sólo a condición de que éste nunca hiciera una pausa en su recitación. Viasa entonces puso otra condición: que antes de escribir Ganesh asimilara lo que Viasa recitaba. Entonces Viasa decía un verso difícil de entender para tener algún respiro en su continuo dictado. Cada verso sánscrito se puede leer en dos segundos aproximadamente, por lo que los 100.000 versos se pueden terminar en unas 56 horas.
Este mito también sirve como una explicación popular acerca de por qué la imagen de Ganesh tiene roto el colmillo izquierdo: en la prisa por escribir, falló la pluma del dios, entonces él rompió la punta de su colmillo y la usó como pluma (usando su sangre como tinta) a fin de que el dictado no se interrumpiese.
La dificultad que enfrentó Ganapati al escribir el Mahābhārata, como describe el mito, podría haber sido real, y podría haber sido el problema de las personas que trataban de poner por escrito las historias que recitaban los recitadores profesionales. Estos podrían no haber sido capaces de frenar el recitado y volver a empezar, ya que las líneas aprendidas de memoria como un recitado continuo.
Mapa escrito en sánscrito, con los lugares mencionados en el Mahābhārata.
El nombre Ganapati era usado para designar el líder de una república. En la antigua India había reinos (pequeñas zonas o provincias), dirigidos por rajas, y también había una especie de repúblicas dirigidas por líderes elegidos, o ganapatis. Por ejemplo, se cree que Kamboja y Dwaraka eran repúblicas.
El Ganapati que puso por escrito el Mahābhārata, probablemente era el líder de una de estas repúblicas, bien educado en el arte de la escritura. El uso del nombre Ganapati y Ganesha para el dios elefante de los hindúes, pudo haber sido un fenómeno posterior...
Yaia, de Viasa:Se cree que todas las historias del Mahábharata fueron compuestas a partir de varias historias transmitidas oralmente que generaron un trabajo —originalmente mucho más corto— llamado Yaia (Jaya: ‘victoria’).
Viasa habría compuesto solamente el corazón del Mahābhārata, de 25 000 versos. Tituló a su historia Yaia (‘victoria’).
Más tarde la historia creció a 100 000 versos, probablemente debido a la contribución de varios autores (incluidos varios discípulos de Viasa, como Vaisampaiana, Yaimini, Paila y Śuka. Ese texto se conoce como Bhārata.
En la fase final, el texto épico creció hasta más de 150 000 versos. Esto se debió a unas pocas generaciones de escritores como Ugrasrava Sauti, que contribuyeron anónimamente, atribuyendo sus contribuciones a Viasa. Es a esta fase final a la que se denomina Mahābhārata.
El texto Yaia de Viasa, el corazón del Mahābhārata, está estructurado en la forma de un diálogo entre Dhritarashtra (el rey Kuru padre de los Kauravas), quien se opuso a los Pándavas— hijos de su fallecido hermano Pandú— en la batalla de Kuru Kshetra) y su secretario y bienqueriente Sañyaia. Sañyaia narra cada incidente de la batalla de 18 días a medida que van sucediendo. Dhritarashtra a veces hace preguntas y a veces se lamenta, cuando se va enterando de la destrucción de cada uno de sus hijos, amigos y parientes. También se siente culpable debido a que su codicia fue la causante de la destrucción de todos los reinos del subcontinente indio.
Al principio Sanyaia da una descripción (100% mitológica) de los distintos continentes de la Tierra, de los distintos océanos (de agua salada, agua dulce, leche, mantequilla, sucesivamente) de otros planetas y sus habitantes, y luego se enfoca en Bhárata Varsha (la India) y da una elaborada lista de cientos de reinos, tribus, provincias, ciudades, pueblos, aldeas, ríos, montañas y bosques.
Intrincado bajorrelieve el templo Hoysaleśwara (en Halebid, India) que muestra la leyenda del Mahābhārata, donde el guerrero Abhimaniu (hijo de Áryuna) entra en el chakra-viuja.
También explica acerca de las formaciones militares (vyuha, pronunciado en español /viuja/) que cada día adopta cada uno de los dos ejércitos. Como en el juego piedra, papel y tijera, el ejército que adopta la formación adecuada, gana esa batalla: el ejército con forma de águila mata al que tiene forma de serpiente, etc.
Dieciocho capítulos de este texto Yaia de Viasa, forman el texto religioso Bhagavad-gītā.
Bhārata, de Vaisampayana.
El desarrollo del texto Yaia hasta formar el Bhārata, probablemente fue obra de un discípulo de Viasa, Vaisampayana, junto con varios autores desconocidos. Es una narración de la historia de los reyes de la dinastía Bhārata, contada por Vaisampayana a Janameyaia, el biznieto de Áryuna, uno de los cinco hermanos Pāndava.
Mahābhārata, de UgraSravá Sauti.
La fase final del trabajo de Viasa culmina en el Mahābhārata, que es una narración de Ugrasrava Sauti (un historiador profesional, ante la asamblea de sabios reunidos en el bosque Naimisha, dirigidos por Sháunaka Rishi. Dentro de la historia estaba el Bhārata original, y dentro de éste, el Yaia de Viasa.
Cronología del Mahābhārata:Las fechas de origen de estos libros nunca se describen en los mismos textos (en general los arios no tenían cronología ni historia en el sentido que la conocemos actualmente). Los investigadores han estudiado los contradictorios datos astronómicos: según las conjunciones planetarias y los eclipses descritos en el Mahābhārata las historias orales originales podrían haberse generado en el siglo VI a. C. (durante la aparición del budismo en India, o muy poco después), aunque hay otras teorías.
En la actualidad los hindúes respetan una tradición que dice que los dieciocho días de la batalla de Kuru-kshetra (literalmente 'el campo de los Kuru') sucedieron en febrero de 3102 a. C.
Como muchas de las principales literaturas del mundo, estas historias fueron transmitidas y transformadas por medios orales a través de las generaciones. Esto hizo fácil la aparición de episodios adicionales e historias interpoladas en el texto original. Esto también causó el desarrollo de variaciones regionales.
El Mahābhārata, la historia épica:La historia principal de este trabajo es de una lucha dinástica por el trono de la capital Hastinapura, el reino del clan Kuru. Hastinapura y los reinos inmediatamente circundantes estaban asentados en el Doab, la región del Ganges superior y el río Yamuna, al norte de la actual Nueva Delhi. Las dos ramas primas de la familia que participan en la lucha son los Kauravas (los hijos de Kuru, la rama mayor de la familia), y los Pāndavas (la rama más joven, formada por los hijos del rey Pandú (‘pálido’) quien era hermano de Dhrita-rāshtra e hijo de Viasa con la esposa de Vichitra-viria).
La lucha culmina en la gran batalla en Kurukshetra, de 18 días, que los Pāndavas ganan al final. El Mahābhārata termina con la muerte del dios Krishná, y el final de su dinastía, y el ascenso de los hermanos Pāndavas a un planeta celestial junto con los dioses Ese momento también marca el principio de la era de Kali (Kali yuga). Esta es la cuarta y última edad de la humanidad, donde los grandes valores y las ideas nobles que la humanidad representadas están desmoronadas, y los hombre se dirigen rápidamente hacia la disolución completa de la moralidad y la virtud en general.
Historias:
Descripción corta de algunas personalidades e historias:
El rey Śantanu (padre de Bhishmá) se enamora de la virgen pescadora Satyavati (que ya había sido madre de Viasa).
Algunas de las figuras más nobles y reverenciadas de la historia terminan por luchar del lado de los Kurus, debido a lealtades formadas antes del conflicto.
Iudishtira es el mayor de los cinco hermanos Pāndavas, hijo de la reina Kuntí (esposa de Pandú) con Dharma-rāsh (el ‘rey de la religión’, también conocido como Iama rāsh, el ‘rey de la prohibición’). Iudishtira es comúnmente conocido en India como un modelo de integridad, ya que nunca había dicho una mentira en su vida y así había obtenido poderes místicos. Participó en una estratagema ideada para matar a Drona, el maestro de armas de los cinco Pāndavas. Mataron a un elefante con el mismo nombre que el hijo del maestro Drona. Entonces Iudishtira se acercó a su maestro y dijo: «Ashwattama (el elefante) ha muerto». Drona dejó caer sus armas y fue asesinado por los hermanos Pāndavas. En ese momento la cuadriga de Iudishtira —que debido a su virtud hasta ese momento había flotado a unos centímetros del piso (lo que llenaba de espanto al ejército enemigo)—, inmediatamente tocó tierra.
Bhima es uno de los cinco hermanos Pāndavas cuya fuerza, tamaño, y lealtad son legendarios.
Áryuna (cognado del latín argentum: ‘plateado’), hijo de Kuntí con el dios Indra, el mejor amigo del dios Krishná (quien finalmente le hace ganar la guerra de Kurukshetra por medios non-sanctos).
Nakula y Sahadeva son los hijos gemelos de Mādrī (la segunda esposa del rey Pandú) con los Ashwini-kumaras (los médicos de los dioses, Cástor y Pólux en la mitología griega)
Una de las historias más conmovedoras es la de Karna (‘oreja’), hijo de la reina Kuntí con Suria (el dios del sol), era un noble guerrero de quien nadie sabía que era el hermano mayor de los cinco Pāndavas. Sus inmensos poderes le fallaron durante la batalla porque él había mentido, algunos años antes, a su guru sobre quién era él.
El «abuelo» Bhishmá, el nobilísimo tío abuelo de todos los guerreros principales (que eran primos entre ellos). Él había renunciado a su reino y se había hecho célibe por el amor de su padre hacia una pescadora (Ella quiso que su hijo con el rey fuera el príncipe heredero, por lo que Bhisma tuvo que jurar no tener hijos toda su vida.) Por este acto de renuncia obtuvo la bendición de los dioses para elegir el momento de su muerte. Él terminó por morir sobre una cama de flechas puestas por Áryuna, su nieto más amado (quien le había preguntado la noche anterior cómo podía hacer para matarlo, ya que nunca podrían ganar la guerra en presencia del abuelo).
Estructura:El Mahābhārata está escrito en dieciocho parvas (libros) que son:Ādi-parva (ādi: 'primero'): historias introductorias del libro, nacimiento y educación de los cinco príncipes Pāndavas.
Sabha-parva: la vida en la casa de los Pāndavas, el juego de dados con su malvado primo Duriódhana (el hijo de Dhrita-rāshtra), que provoca el exilio de los Pāndavas al desierto. El dios Indra (padre de Áryuna) crea y les regala una ciudad vergel, Indraprastha, donde el dánava Maia (uno de los 40 hijos demonios de Dana y el sabio Kashiapa) erige el palacio y el tribunal (sabha) de los Pāndavas.
Aranyaka-parva (también Aranya-parva o Vana-parva, siendo aranya o vana: ‘bosque’): los doce años en exilio en el bosque.
Virata-parva: el año de exilio en el reino de Virata (Áryuna se transforma en eunuco).
Udyoga-parva: Preparativos para la guerra.
Bhishma-parva: la primera parte de la gran batalla, con el «abuelo virgen» Bhishma como comandante de los Kauravas.
Drona-parva: sigue la batalla, con Drona como comandante.
Karna-parva: la batalla otra vez, con Karna como comandante.
Salya-parva: la última parte de la batalla, con Śalya como comandante.
Sauptika-parva: cómo el ejército Pāndava es destruido durante el sueño (suapná-hipnós) por Ashwattama (el vengativo hijo del maestro Drona) y los pocos Kauravas sobrevivientes.
Stri-parva (stri: ‘mujer’): Gandhari y las otras mujeres lamentan los muertos.
Shanti-parva (śanti: ‘paz’): la coronación de Iudishtira, y las instrucciones de Bhishma.
Anushasana-parva (anushasana: ‘instrucción’): las instrucciones finales de Bhishma.
Ashvamedhika-parva: la ceremonia imperial o ashwa-medha (‘el sacrificio de un caballo o ashua’) conducida por Iudishtira.
Áshrama-vásika-parva: Dhritarashtra (el senescal del rey Pandú), su esposa Gandhari y la reina Kuntí (madre de los Pāndavas y de Karna) se aíslan en un áshram en el bosque hasta morir.
Mausala-parva: la matanza cuerpo a cuerpo con mazas (mausala) entre los Yádavas (los 16.100 hijos del rey-dios Krishná) embriagados en una fiesta a orillas del mar.
Majā-prasthānika-parva: Iudishtira y sus hermanos caminan hacia los Himalayas hasta morir (mahā-prasthāna: ‘el gran viaje’, eufemismo de la muerte).
Svarga-arohana-parva (swarga: ‘cielo’): los Pāndavas ascienden al paraíso material.
También existe un apéndice de 16.375 versos, el Hari-vamsa (‘la familia de Harí’ [otro nombre del dios Krishná]).
Entre el principal trabajo y las historias que son parte del Mahābhārata están las siguientes. A menudo se las aísla y se presentan como trabajos completos en sí mismos.
Ilustración manuscrita de la batalla de Kurukshetra, en la que se ve al dios Krishná manejando la cuadriga del arquero pándava Áryuna, que dispara sus flechas contra los malvados Kauravas.
Bhagavad-gita: Krishná instruye y enseña a Árjuna (en la parte 6, el Bhishma-parva).
Krishnavatara: la historia del dios Krishná, que se cuenta en muchos capítulos de la historia).
Rāma: una versión abreviada del texto épico Ramáiana (en el Araniaka-parva).
Nala y Damaiantí: la historia de amor de un rey y su esposa (en el Araniaka-parva).
Savitrí y Satiaván: la historia de amor de la princesa Savitrí y el rey Satiaván (en el Araniaka-parva).
Risiasringa (también escrito como Rishia Shringa), un rishi (sabio) con cuernos (en el Araniaka-parva).
Durante el siglo XX, los eruditos han usado las copias existentes más antiguas de este trabajo en sus variaciones regionales, para desarrollar un trabajo de referencia conocido como la Edición crítica del Mahābhārata. Este proyecto fue completado en 1966 en el Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar (Pune, India).
Mahābhārata moderno [editar]
El Mahābhārata afirma contener la esencia y la suma de todo el Vedas y otras escrituras hindúes. Esto incluye realmente grandes cantidades de la mitología hindú, historias cosmológicas de dioses y diosas, y parábolas filosóficas apuntadas a estudiantes de la filosofía hindú. Las historias son comúnmente contadas a niños, en funciones religiosas, o alrededor del hogar. A aquellos que no lo leen, el Mahābhārata los amenaza con que nunca cumplirán sus búsquedas espirituales y de yoga.
A finales de los años ochenta, el Mahābhārata fue televisado y mostrado por la TV nacional de India (Doordarshan). Era enormemente popular, tanto que las calles quedaron vacías cuando se hizo la transmisión y hasta las reuniones de gabinete fueron cambiadas de horario para que los ministros pudieran mirarlo.
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Miér Feb 17, 2010 9:58 am
